Un siglo después de la Revolución bolchevique: ¿Puede haber un nacionalismo de izquierdas?

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Por Daniele Conversi¹.

En el Manifiesto Comunista (1848), Marx y Engels consideran de manera célebre: a los comunistas se les reprocha además el deseo de abolir países y nacionalidades. Los trabajadores no tienen país. No podemos quitarles lo que no tienen. Hay una verdad inmanente en esta prescripción: si las naciones se identifican como construcciones burguesas, entonces su ideología nacionalista solo puede ser una herramienta para promover los intereses de la burguesía. Tal recomendación, sin embargo, tuvo que ser comprometida por realpolitik. Después del triunfo del orden mundial leninista-wilsoniano posterior a 1918 basado en la autodeterminación nacional, la identidad nacional siguió siendo el rostro oculto detrás del internacionalismo institucional soviético (Connor 1984).

Como sabemos, la revolución bolchevique se expresó en términos internacionalistas, pero nunca renunció al nacionalismo en sus prácticas cotidianas. De hecho, el propio término autodeterminación estaba estampado en la composición constitucional soviética. En contraste con Lenin, Rosa Luxemburgo (1871-1919) atacó frontalmente el principio burgués de la autodeterminación, ya que no da pautas prácticas para la política cotidiana del proletariado, ni ninguna solución práctica de los problemas de nacionalidad (Luxemburgo, 1908: 109). El deber de resistir todas las formas de opresión nacional no incluye ninguna explicación de las condiciones y formas políticas que el proletariado consciente de clase en Rusia, en la actualidad, debería recomendar como una solución para los problemas de nacionalidad de Polonia, Letonia, los judíos, etc. o qué programa debería presentar para que coincida con los diversos programas de los partidos burgueses, nacionalistas y pseudo-socialistas en la presente lucha de clases. En una palabra, la fórmula, el derecho de las naciones a la autodeterminación, no es esencialmente una guía política y problemática en la cuestión de la nacionalidad, sino solo un medio para evitar esa cuestión (Luxemburgo, 1908: 110). Significativamente, Luxemburgo fue encarcelada en Alemania por haberse opuesto a la Primera Guerra Mundial, y luego ejecutada. Ella permaneció entre unos pocos dentro de la izquierda que no complació la seducción del nacionalismo. Como lo demuestran las literaturas de nacionalidades postsoviéticas, la izquierda tiende a perder ante el nacionalismo en el caso de una competencia entre los dos. Los intentos de explicar este cambio de táctica a menudo lo relacionan con el carácter de Janus-faced del nacionalismo como la ideología dominante de la era moderna, constantemente asociada con el marco ideológico más amplio del modernismo político (Conversi 2012).

Desde el final de la Guerra Fría, un terremoto político ha sacudido la anterior distinción izquierda-derecha. Después de un breve interludio en la década de 1980 y principios de 1990 en el que parte de la izquierda europea, especialmente el Partido Socialista Francés, contribuyó con un rico debate en busca de una nueva visión pluralista de la identidad nacional (Martigny 2016), la izquierda dominante capituló a las seducciones de la globalización neoliberal.

La Tercera Vía adoptada por los principales partidos de izquierda europeos pretendía supuestamente conciliar el capitalismo con el socialismo. En el proceso, los gobiernos obreros, socialistas y socialdemócratas adoptaron tanto el capitalismo laissez faire como formas de nacionalismo banal (Billig 1995) basadas en prácticas de la vida cotidiana (Certeau 1984) y percepciones de la nacionalidad cotidiana (Fox y Miller-Idriss 2008 ) que, en el caso del Nuevo Laborismo de Britains, se movió hacia formas nuevas y no tan sutiles de imperialismo.

Estas tendencias han servido para reafirmar la importancia del nacionalismo y la nacionalidad en la arena global. Sin embargo, también plantearon una pregunta crucial: ¿cómo se puede percibir a estos gobiernos y partidos como pertenecientes a la izquierda, con y a pesar de su nacionalismo, imperialismo y complicidad con las oscuras fuerzas del capital global. Al parecer, la distinción entre Izquierda y Derecha tiende a evaporarse tanto teóricamente como en la percepción popular. Los partidarios de izquierda tradicionales se han sentido defraudados y se han vuelto cada vez más hacia la derecha nacionalista. Tal crisis de legitimidad ha dado lugar a lo que he llamado demo-escepticismo, un descontento general y una gran desilusión con la noción de democracia liberal (Conversi 2006). El abrazo de Clinton y Blair al neoliberalismo extremo dejó la puerta abierta a la derecha para llenar el vacío de legitimidad posterior y la pérdida de la representatividad del Estado, a menudo como consecuencia del impacto negativo de las políticas neoliberales.

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¿Puede haber un nacionalismo de izquierda?

Los estudiosos del nacionalismo han debatido durante mucho tiempo acerca de si el nacionalismo todavía tiene sentido en el mundo contemporáneo o si vivimos en una era post-étnica (Martiniello 2001) o posnacional (Delanty 2006, ambos citados en Edwards 2009: 177; Hobsbawn 2006). Como el difunto Anthony D. Smith nos enseñó, estas visiones no tomaron en cuenta la forma en que los mitos étnicos, las narrativas, las creencias y los símbolos son anteriores al advenimiento moderno del nacionalismo y por lo tanto difícilmente pueden desaparecer de la noche a la mañana (Smith 1996, 1998, 1999). De hecho, el nacionalismo no muestra signos de declive en el futuro cercano y su prominencia predominante se ha visto reforzada en la era de la globalización (Conversi 2009, Nairn y James 2005).

Al mismo tiempo, un ominoso declive en el discurso público y la legitimidad política apunta al posible advenimiento de una nueva era de conflicto en la que, en una repetición de 100 años atrás, la historia corre el riesgo de perder el control (Ghosh 2016; Gray 2008). ; Mishra 2017): Según Harry Leslie Smith, el neoliberalismo nos ha llevado a un callejón sin salida ilusorio en el que la guerra internacional es más probable ahora que en 1914 o 1939 (Smith 2017). Y, por supuesto, puede ser una guerra nuclear o biológica, por lo tanto, incalculablemente más destructiva, mientras que los expertos neoliberales nunca se cansan de argumentar lo contrario.

Sin embargo, incluso si la guerra y el terrorismo no se salen de control, la evidencia más clara de una crisis del capitalismo radical, profunda, quizás irreversible, proviene de las ciencias duras, las ciencias sociales todavía están mal equipadas para una tarea tan gigantesca. Cuando más del 97 por ciento de la investigación científica interdisciplinaria coincide con la causalidad antropogénica del cambio climático (Cook et al., 2013), uno debe ser lo suficientemente astuto como para leer entre líneas y captar una acusación radical de la viabilidad del sistema capitalista como lo sabemos.

¿Ha renunciado la izquierda al nacionalismo para siempre después de las dos guerras mundiales? ¿Ha consignado así la ideología más poderosa de la era moderna a la derecha? No ha habido escasez de intentos de combinar la izquierda con el nacionalismo. Más prominentemente, en Francia, la izquierda intentó no solo reinventarse sino también la identidad nacional francesa. Lo hizo al responder a los desafíos y caprichos provocados por la globalización incipiente y, a lo largo del camino, redescubrió y reconceptualizó la (s) identidad (es) de Francia (Martigny 2016). Sin embargo, la omnipresencia de la globalización congeló estas discusiones y bloqueó su implementación en políticas públicas ampliamente acordadas.

La globalización ha llevado a cambios de amplio alcance en la relación entre el lugar y el poder y, a lo largo de los años, tanto el nacionalismo / patriotismo como la dicotomía izquierda-derecha han sido profundamente alterados. Los consiguientes cambios socioeconómicos abruptos sin precedentes apuntan hacia un escenario líquido nuevo e imprevisible (Bauman 2007) en una época que tiene el potencial de ser la edad límite para la humanidad.

La pregunta es si, bajo tales condiciones históricas, puede haber una forma consistente de nacionalismo de izquierda como se está desarrollando entre varias naciones sin un estado y pueblos indígenas en todo el mundo. Esto no sería nada nuevo: desde el apogeo del anticolonialismo, el nacionalismo ha vuelto a adquirir una imagen izquierdista y, como hemos visto, el nacionalismo se asoció originalmente con el liberalismo y la democracia. Sin embargo, las relaciones de poder no son las mismas hoy que en el momento del fin del absolutismo. Como Piketty ha demostrado con una gran cantidad de datos, la situación contemporánea es mucho más similar a la de la Belle Epoque que precedió a la Primera Guerra Mundial. Por lo tanto, un nacionalismo de izquierda sería al menos tan suicida hoy como lo era hace 100 años Ð sin considerar la gama de formidables nuevas amenazas que enfrenta la humanidad. Por otro lado, renunciar al nacionalismo en nombre de los principios cosmopolitas, aunque situarse en un terreno moralmente superior, significaría ofrecer a la derecha el monopolio de la ideología contemporánea más potente de la movilización de masas, y una sin la cual el neoliberalismo probablemente estaría condenado. Este es uno de los principales dilemas que enfrentan las elites políticas en la actualidad.


¹ Daniele Conversi. Universidad del País Vasco/ Euskal Herría Universidad (EHU/UPV), Fundación vasca por la ciencia.

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